Форум » Аборигены » Сакральная значимость собаки в культуре народов Азии. » Ответить
Сакральная значимость собаки в культуре народов Азии.
Гал.Ник.Яв.: В древнем Египте, когда от нестерпимой жары наступала засуха, как по волшебству приходила большая вода, разлив Нила. Обычно наводнение приходилось на 19-е число 7-го месяца. Это время, когда на рассвете, перед восходом солнца на оранжевом небосклоне вместе с последними лучами появлялась звезда Софис (егип.) – Сириус (греч.) - Хохдэй мэргэн (монг). Для населения Египта это означало наступление Нового года и начало празднования разлива Нила. Появление звезды Хохдэй мэргэн и ее связь с наводнением, случавшееся ровно через 365 дней в течение многих веков, как неизменное явление, послужило толчком к созданию Юлианского календаря – основы современного летоисчисления. Период сияния на небосклоне Собачьей звезды Хохдэй мэргэн, - это 7, 8 и начало 9-го месяца, - древние римляне называли «собачьими днями» (Britannica, 2002). Соседство самой яркой звезды увеличивает силу лучей Солнца, доводя до max. На Западе звезду Хохдэй мэргэн называют Сириус (греч.), в значении «сияющая, блистающая». Российский ученый Щеглов ставит Сириус от арабского «сирай» - сияющая, или же «аль-шира» - открытая дверь, дождливый сезон (Щеглов, 1984.84.). На латинском языке Собачья звезда – Canis maioris, в значении «созвездие Великой собаки» и альфа звезда, которую монголы называют «созвездие Небесного волка». Его данные: спектр А1, магнитуда 1,5; диаметр в два раза больше солнечного, по сиянию – в 23 раза, находится на расстоянии 8,8 световых лет, - поэтому альфа звезда созвездия Небесного волка является самой яркой звездой. Собачья звезда Хохдэй мэргэн в культуре народов древнего Египта, Греции и Рима связана с жарким сезоном и разливом Нила. А монголы наоборот считают ее звездой Холода, стужи. Причина в том, что родина кочевников находится в северных широтах земного шара и находится в противоположной стороне от родины людей вышеназванных стран. Самые длинные ночи в 12-ом и 1-ом месяцах совпадают с самыми большими холодами, и «собачьими (волчьими) свадьбами». Не случайно звезда Хохдэй мэргэн находится в созвездии Небесного волка. В этот период, несмотря на ужасный зимний холод, волки собираются многими десятками и ночное небо почти непрестанно озвучивается воем самцов. По времени он совпадает с сиянием «морозных» звезд как «маралы», «обезьяна», «Хохдэй мэргэн». Выше названные «морозные звезды» появляются осенью, исчезают весной, лучше всего видны в зимние месяцы. Время года делит на теплые и холодные сезоны. Плеяды (обезьяны) появляются в середине 9 месяца, а за ним, будто сопровождая их, друг за другом появляются «3 марала» - Хохдэй мэргэн – Сириус, определяя ночное время. Это знак того, что оканчивается сезон тепла и Плеяды подают знак, примету, что начинается сезон Холода, поскольку они «звезды холода». (С.Дулам, 1989) Монголы считают эти бесчисленные звезды людьми, жившими на Земле в стародавние времена и потом поднявшиеся жить наверх в Небо. Потому эти мифические герои, совершавшие некие опасные или великие дела, и на Небе продолжают делать их. Во всех монгольских легендах Хохдэй мэргэн является небесным стрелком, хозяином молнии, и в конечном итоге – главным богатырем космического масштаба. Не случайно на ночном небосклоне после появления «3-х маралов» и «головы косули» (Беллятрикс), преследуя их, почти через 2 часа появляется Хохдэй мэргэн с собаками Асар и Басар. Со времени появления этой легенды – бронзового века – эта охота не окончилась, она продолжается и в наше время. Как наши предки кочевники своим легендарным героям придали звездный облик? При ознакомлении с небесной мифологией Запада видно, что контуры своих космических героев составлены из большого количества близ находящихся звезд, поэтому занимают в небесной сфере немалое пространство. Напротив, наши кочевые предки при составлении контура своих героев выбирают в большинстве случаев одну звезду, оживляя ее, или очеловечивая, что составляет особое отличие. В древности у монголов собака и волк являлись синонимами. Поскольку волк считается существом великим и монгольским предком, то было принято не называть его прямо (даже табу) – «волк», нужно говорить иносказательно: - Тэнгэрийн нохой – Небесная собака; - Хангайн эзэн – Хозяин земли (обитаемой – хангайн); - Зэрлиг нохой, хээрын нохой – дикая собака и т.д. Раньше люди старшего поколения соблюдали этот запрет, а сейчас забыли…
монголка: Чтобы иметь уверенность в существовании собакоголовых людей, необходимо получить достоверные доказательства хотя бы в виде археологических костных останков таковых существ, но до сих пор этого не произошло. Вместе с тем нужно отметить, что и сами монгольские (и тюркские) жители Центральной Азии имеют серьезные основания считать себя потомками того самого «собачьего царства». Дело в том, что на юге этой части географического региона, на лессовом плато Ордоса, в горах Наньшаня, в верховьях Хуанхэ, южных отрогах Хингана и в степях Маньчжурии издревле обитали кочевые племена, которых древние китайцы, начиная с эпохи Шан-Инь, называли «собачьими жунами». При смешении с племенами «Ди» их стали называть этнонимом «Жун-ди», а затем «чи-ди». Вот как объясняет древнейшую историю этих племен «Книга гор и людей» («Шань Хай Цзин»): «В огромной пустыне на северо-западе от Китая, тянущейся безбрежной равниной, той самой, которая служит местом заката солнца и луны, живут люди, называемые Цюань-жунами, т.е. собаки-жуны. Происхождение их объясняется следующим образом. Император Хуанди (2697-2594 г.г. до Р.Х.) произвел Мяо-Луна, Мяо-Лун произвел Жун-У, Жун-У произвел Бяо-Мина, Бяо-Мин произвел Бай-Цюаня, т.е. Белую Собаку. Собак было две: самец и самка, и они-то произвели на свет Цюань-жунов, т.е. собак-жунов. Они питались мясом и были красными четвероногими». И далее переводчик объясняет: «Чи-ди суть древнейшие потомки собак, отсюда иероглиф «ди» имеет ключ, означающий собаку» [5].
монголка: По версии археолога-краеведа Батуева И.А.еще есть Шань-жуны – горные жуны. Перевод: «собачьи жуны», обычно, сразу воспринимается как обидное, оскорбительное, уничижительное (как прозвище). На самом деле должно быть «жуны, имеющие собак (тибетских мастифов?, - коль скоро речь пошла о горных собаках), то есть вызывающих уважение или опасение, возможно, по причине охранных и боевых способностей этих собак (массивности). Китайский иероглиф - вещь емкая, можно переводить так или по-другому, смотря из контекста, из смысла предложения. Во-вторых, это вряд ли тотем этих племен, - так как тотемное животное, обычно, оберегают, поклоняются ему, а не убивают и хоронят вместе с человеком. Исследователи исходят из перевода «собачьи жуны», и что впоследствии сяньбийцы и ухуани на поводке водили собаку за погребаемым. Но нет данных, что ухуани и сяньбийцы являются потомками «собачьих жунов». Предположительно, это логический вымысел. Многие народы считают, что происходят от волка, лисицы, бобра, коровы, обезьяны, оленя, медведя, ворона, лебедя и т.д. Все они охотятся, убивают, и едят этих животных. Но своего тотема никогда не трогают, то есть, тотем и животное-предок – разные вещи и понятия.
монголка: На флажках хин-морин (лун-таа) наносят изображения «4-х сильных» существ, охраняющих человека и семью, как Гаруда (Орел или Сокол); как Дракон (из другого измерения); как Тигра и Льва (скорее львиноподобную собаку типа Цзан-Шо, и в том же стиле, как в сидящих скульптурах, охраняющих трон и вход, и в «танце Льва»).По праздникам у китайцев наиболее популярные танцы Дракона и Льва. Все это и выше относится к этой же категории. Флажки хин-морин верующие привязывают на деревья вблизи дацанов, дуганов, обо в надежде, что боги увидят и услышат их молитвы и благопожелания. Можно предположить, что во времена появления и развития буддийской религии в Центральной Азии: Тибете, Китае, Монголии – люди своими глазами не видели живого льва, так как он здесь не водится. Поэтому по рассказам, по описанию изобразили «Львов Будды», охраняющих трон, по знакомому образу тибетских львиноподобных собак. Из них трое: Гаруда символизирует стихию воздуха; Дракон (Луу) – воду, океан; Тигр – землю, горы; а Лев (собака?) охраняет огонь очага(?) или же Небо (Космос) – Тенгри? Там тоже, в Небе присутствуют понятия, связанные с собакой и даже по масти подходят для бангхара: каждый год в определенной части небосвода открывается «пасть небесной черной собаки», в направлении которой в течение года запрещаются дела, имеющее важное значение.
монголка: На небе есть созвездие, называемое «hoгоо, нохой» или же «марал и волк», «марал и шоно», «маралуха и собака», про это есть мифологическая монгольская сказка: «З изюбря и 3 волка». По мифологии, возможно, родословная Чингисхана, идет от этих небесных существ, потом со временем забыли и теперь говорят о земных волках и маралах. Наверху, двигаясь вокруг Золотого Кола на привязи, охраняет нашу Землю (Вселенную) Небесная собака. Имеется ввиду Полярная звезда и Большая медведица, которая у разных народов имела свои названия, например, «Золотой Кол» и «Семь старцев», или «Большой ковш» и «Колодец». Так как движение семи звезд вокруг Полярной звезды идет против часовой стрелки, то, если б это был медведь, он обязан двигаться задом наперед, то есть, против хода семи звезд, - значит, неправильно. Но, если б это была собака, то она движется мордой вперед, по ходу семи звезд, - значит, правильно. По контуру – бангхар с приподнятым хвостом, и не похож на бесхвостого медведя. Старики монголы рассказывали мне о крылатых собаках – «дали тээй нохой». До сих пор у некоторых монгольских овчарок встречается два больших светло-желтых пятна по бокам, как следы от крыльев, как намек на крылья, как обозначение, что это та самая крылатая небесная собака, чтобы люди не забывали, что она спустилась к нам с неба. Иногда такие вот «крылья» встречаются в окрасе у лошадей. В европейской мифологии это Пегас.Те, кто знает об этом, считает таких животных священными и относятся к ним по особенному, время от времени устраивают для них нечто вроде языческого «тотемослужения». Лошадей с «крыльями» не забивают на мясо, собак с «крыльями» не наказывают и не убивают ни при каких обстоятельствах. Напротив, любой их необычный поступок, даже шалость, расценивают как предсказание, намек или пророчество. Примечание. В моем питмонике у всех детей Баро есть "крылья" (дали тэй нохой).
монголка: Жизнь человека очень плотно и неразрывно связана с собакой, с ее производственно-хозяйственной деятельностью - с охраной территории вокруг жилища, с охотой, с военным делом, службой спасения. С духовной сферой – надежностью, верностью, бесстрашием, «собачьей преданностью», - проявляемые собакой, как похвала. С негативом - злобностью, несговорчивостью к уговорам и просьбам от чужих, - при этом появилось клеймо-ругань «хара-нохой»(!), - то есть, «Черная собака». Еще она связана с небесной сферой, космосом, вернее, понятие «собака» доходит до небесных сфер, до Неба. Считалось, что черная собака защищает дом от грозы и воров. Даже будущее у монголов и тибетцев связывают непременно с собакой. Например, изображение Рыгден-Джалпо, - (будущий 25 царь Шамбалы) сопровождается двумя черными большими собаками. В древности в полное снаряжения воина и мужчины, даже окружение, достойное его, входит лошадь, собака и волк. Эти атрибуты (джентльменский набор) присутствуют во всех аристократических слоях общества Евразии. (Иван Арьяевич Батуев, Улан-Удэ).
монголка: П.Б.Коноваловым предпринята попытка на основе генеалогических мифов древних тюрков и монголов доказать об исторически преемственных родословно-генеалогических связях легенды о «волчьем» тотемическим происхождении средневековых теле-уйгуров, тюкю-тюркютов рода ашинов, царского рода Бортэ-Чино монголов, а также широко распространенных среди монголоязычных народов – бурят, калмыков, ойратов, халхасцев - рода волка и собаки. Истоки подобного тотемического сознания восходят, по мнению автора, к древним жунам, хунну и дунху. «Родственные» тотемы волка и собаки у всех этих группировок свидетельствуют об этническом родстве, о чем имеются указания в письменных источниках и что находит подтверждение в археологических данных. Праматерью хаганского рода средневековых монголов является, по легенде, Гоа-Марал (Прекрасная Лань), тотемический образ которой, вероятнее всего, пришел монголам из другого древнего этнокультурного массива, представленного кругом племен «ди», куда входили, в частности, саки, юэджи, усуни и др.[6]. На материнское, возрождающее значение собаки, указывает кроме того ее отношение к Гекате песьеголовой, богине подземного царства.
монголка: Роды волка и собаки распространены среди многих подразделений монгольских народов, в том числе у ойратов, калмыков и бурят. Среди эхиритских и, частично, булагатских бурят наряду с «шоно уруг» (род волка) имеется род, который так и называется – «нохой уруг», что значит «собачий род» - «род собаки». Роды собаки с табуированным наименованием «шарайд» и «галзууд» имеются среди хори-тумэтов, смысл которых связан с тотемным образом: «шарайд» - эпитет, означающий «рыжие собаки»; «галзууд» - «бешенные собаки». Таким образом, в генеалогических мифах и родословных монголоязычных народов представлены два тотемических образа, взятые из культа одного животного семейства «canis»( canis lupus – волк, canis familiaris – собака). Ц.Б.Цыдендамбаев, подробно разобравший тотемную генеалогию бурятских родов, высказал точку зрения о генетической общности родов волка и собаки [7], (подчеркнуто автором, Г.Я.), что вполне логично с биологической позиции, так как собака и волк являются представителями одного вида. Кроме того, учеными-генетиками доказано, что исходником происхождения собак являются волки, о чем будет сказано далее в книге.
монголка: Обращаясь к истокам этих тотемических воззрений, вновь упомянем, что в мифологических представлениях и религиозно-бытовых обрядах сяньбийцев и ухуаней из группы кочевых племен дунху (предки монголов), значительная роль отводилась собаке. В качестве классического примера обычно называют похоронный обряд, когда собака являлась проводником душ умерших к последнему их пристанищу на горе Чишань [8]. Такую миссию покровителя и сохранителя могли выполнять только духи предков, которыми, в данном случае, у ухуаней были собаки. Отколовшаяся от Ляодунских сяньбийцев в III веке н.э. группа, поселившаяся в землях современных Ганьсу и Цинхая, сохраняла представление о собаке, как о предке-тотеме длительное время. Даже в VIII-X вв. н.э., при заключении клятвенных договоров с тибетцами, убивали собаку, лошадь и обезьяну (последняя – тотемный зверь тибетцев). Статуэтка собаки была обнаружена японским исследователем Горин при раскопках погребения одного из императоров киданей – потомков ляосийской группы сяньбийцев, причем, изображение собаки выполняло, несомненно, те же функции, что и у их древних предков рубежа эпох [9]. Элементы подобных верований обнаруживаются и у одной из этнографических групп современного населения МНР, когда невеста, чтобы приобщиться к семейному очагу в доме мужа, должна покормить собаку, надеть ей на шею хадак и пропеть собаке свадебную песню – юрол [10].
монголка: В старину люди хорошо сознавали важность и ответственность в приобретении (покупке) щенка (собаки), но не как еще одного домашнего животного или для забавы, или для прихожей моды, а как еще одного неотделимого от семьи, члена семьи, как защитника, и как еще одну из опор семьи. Поэтому в тибето-монгольской или же в народной астрологии, календаре отмечаются дни, благоприятные для покупки собак, для обучения и для кормежки (в первый раз). По Зурхаю (монгольский астрологический календарь) было благоприятно брать, покупать собаку или щенка на второй день как народился месяц. В каждый двенадцатый день Собаки вообще было нельзя брать, покупать собаку или щенка.В год Собаки нельзя брать, покупать собаку или щенка людям, родившимся в год Кролика и Быка. На собачий вой, лай у монголов существовали разные предсказания, по которым люди строили планы будущего отрезка времени, настраивали себя соответственно такому-то или другому вою или лаю. Если собака перебежит дорогу перед вами с правой стороны – то сегодня будут деньги. Если с левой, то у вас будут убытки или растрата.
монголка: Тюркоязычные народы Центральной Азии ведут свое происхождение от волка, так как культ волка достаточно древний, его почитали все народы Азии. Табуированные названия волка известны якутам и народам Саяно-Алтая. Но и здесь среди табуированных имен волка у монголов и бурят были «хээрын нохой» - степная собака, «тэнгэрийн нохой» - небесная собака, или даже «нагасай таабай» - дедушка по матери, что уже прямо связывается с тотемом. Существует мнение о том, что этноним слова «бурет» также связан со значением «волк», но от тюркского корня [11]. В исследованиях калмыковедов также имеются попытки этимологизировать термины «ойрат», «калмык», «хальмыг» - от различных слов (индоевропейских или уральских языков) со значением «собака». Волк - в представлении калмыков – «небесная собака». Калмыки имели табуированные названия волка , что также связано с почитанием его в качестве тотема и священного животного. Волка называли «арзхр» - скалящийся, «тенгрин ноха» - небесная собака, а по Г.О.Авляеву, - и «баавгай» (Авляев, 1961, с 66) [11]. От автора: баавгай – это медведь, и как тут не вспомнить о китайской сказке, повествующей о происхождении собаки от тибетского медведя.
монголка: Например, китайцы верили, что появление в доме незнакомой собаки означало приход благополучия, богатства и удачи. Встретить собаку при выходе из дому – день будет удачным. Черная собака перебежит дорогу – к неприятностям. Если собака другого цвета – беды не будет, но и удачи не жди. Не дай бог, если собака пробежит между молодоженами на свадьбе – с ними непременно случится несчастье. Играть с собакой во сне предвещает радость, гулять с породистой или охотничьей собакой, быть ее хозяином – вас ждет успех во всем. Если во сне вы ласкаете собаку – вас ждут верная дружба и удача. Убить собаку во сне – к ссоре или болезни. Чтобы избавить ребенка от сглаза, по его телу катали белый хлеб, который затем бросали черной собаке. В народе есть и такая правдивая примета: можно доверять тому, кто нравится детям и собакам. О целительских способностях собак людям было известно очень давно, они сохранились до наших дней в поговорках и выражениях: «Лошадь от кошки сохнет, от собаки добреет», «Не пинай собаку – судороги потянут», «Чтобы рана быстрее заживала, надо, чтобы ее собака облизала».
монголка: Будучи младшим «членом семьи», собака принимает на себя все негативные воздействия, тем самым спасая хозяев от болезней, ссор и прочих неприятностей. Потомки шаманистов, буряты из Иркутской области имеют свое этнографическое представление о семействе псовых: «Южные буряты на крупного человека или животное говорят так: уула (гора, сопка), т.е., в смысловом значении большой, крупный, как гора. Западные буряты говорят: хаадай (гора, скала возвышающаяся). Крупная собака сравнивалась с горой – Уул нохэ, т.е. смысловое значение крупная (горная) собака. Или (диалектн.)хаадай нохэ. «В 80-х годах старики рассказывали, как одному человеку приснился сон: будто перед ним приземлились два орла, сразу же из них вышли две собаки, белая и черная и они стали драться между собой прямо возле его ног. Этот сон хорошо вошел в человека, он его крепко запомнил и сон оставил в душе отпечаток. Он спрашивал у стариков, что бы это значило. Старики обсудили и сказали, мол, у тебя два шаманских удха, то есть, два твоих предка по шаманской линии, передающейся по наследству. И вот эти два удха в виде белой и черной собаки дрались и боролись за твою душу. Чтобы все хорошо кончилось, и душа осталась на месте, старики велели ему брызгать, т.е. совершить молебен по шаманскому обряду. В старину говорили, что когда беркут или орел приземляется чтобы схватить добычу, например, ягненка, то в этот момент он превращается в волка, а затем, схватив добычу, снова взлетает орлом или беркутом.
монголка: Человека, способного быстро принимать решения, сметливого, скорого на руку, - называют шоно хун, т.е. человек-волк, то есть, это высшая похвала. Вроде бы отец и мать не такие, откуда у него эти способности? Старики говорят, мол, издалека, т.е. саанаа (из потустороннего неведомого далека). На шаманских обрядах запрещено присутствовать людям, которые ели собачатину, носят унты или шапку из собачьей шкуры. Это считается грехом – сэртээ. Также на шаманские обряды не допускались люди, совершившие убийство человека, т.е. грех убийства человека приравнивался по ответственности к греху за убийство собаки. Выпавший у ребятишек молочный или сломанный зуб, взрослые заворачивали в хлеб и давали его съесть собаке, чтобы следующий зуб вырос крепкий и острый как у собаки. Взрослые тоже отдавали выпавший старый зуб собаке, с мысленным пожеланием, чтобы у детей и внуков были хорошие зубы. Когда брали (покупали) щенка у хозяина, то было желательно, чтоб этот хороший хозяин дал тебе щенка своими руками. А когда хозяин щенка плохой, бестолковый, или никчемный, то брали с собой знакомого, который сам толковый хозяин, сильный, добротный и просишь, чтоб он взял у плохого хозяина щенка и передал тебе в руки. Это говорит о легкой руке или тяжелой руке и самое главное: собака несла на себе информацию прошлой жизни, и чтобы ее ценность не была плохой, - использовали «переходник». То есть к приобретению щенка относились очень серьезно и ответственно, с учетом мистического влияния собаки на человека (какой хозяин, такая и собака).
монголка: В лихолетье говорят, что волчьи (собачьи?) ворота закрылись «шонын уудын хаадаа», а ворота оборотня (дьявола) открылись «шолмос уудын негэдээ». А когда проходит лихолетье, то закрываются ворота дьявола или оборотня, а волчьи (собачьи?) ворота открываются. Бурятская поговорка: «Нохойтэ хэрэлдэдаа хормэ угы болхоош, Ноентэ хэрэлдэдаа тоолгээ угы болхоош», что означает, мол, «с собакой поругаешься – без подола останешься, а с начальником поругаешься – без головы останешься». «Шоным шудтэй, бурхан нудтэй» – волк зубаст, да бог глазаст (бурятская пословица). Рассказал Анатолий Васильев, бурят из второго ашебагатского племени рода булагат, предки которого были шаманы, улус Кукунуты, Эхирит-Булагатского района, Усть-Ордынского бурятского национального округа. Многие приметы и обычаи в отношении собак они переняли от переселенцев из Монголии из маленького рода «нохой-айл», живущих на правом берегу Кукунута.(примерно 250 лет назад).
монголка: В какой-то степени с волчьим этносом перекликается шаманское призывание: «Отец бешенства князь мать Гани Хатан. В размах синяя спина. В аршин крепкий клык. Сорок стальных коренных зубов. Четыре стальных клыка На дне молочного моря. Стреноженное крепкое бешенство. Жилистая белая шея (дугуй). Опасная острая лестница. На вершине разреженных Альпов, Как ветер быстрое бешенство. Днем на земле заставляет рыскать долговязого сивого волка. Ночью на земле выпускает Тринадцать голодных волков. Занял двери на небе у бога бешенства». В.А.Михайлов «Религиозная мифология»,У-У,1996,с.56. Иногда, в некоторых сказках народов Азии встречаются сорокачетырехзубые не то волки, не то собаки, - поэтические интерпретации переводов не всегда бывают однозначными. Не исключено, что такие животные были на самом деле, как знать? Возможно, где-то нас ждут доказательства этого феномена. Например, в Улан-Баторском музее «Ламрин-Челмо» представлена скульптурная группа с изображением сценки 25 царя Шамбалы, побеждающего врага. Поверженный враг вместе с конем лежит по копытами царского коня. По обеим сторонам от царя стоят две черно-подпалые собаки, вырезанные из сандалового дерева. Но одна из них больше напоминает волка, у нее 48 зубов, другая собака выглядит более в тибетском типе, у нее 46 зубов.
монголка: У бурят есть такое выражение: хубуд хухэ шонэд – дети синие волки. У северных славян синий волк был тотемом. Чтобы обмануть злых духов, новорожденного ребенка заворачивали в собачью шкуру и, положив в угол возле двери, называли его Гулгэн, то есть щенок. Тогда, мол, злые духи не забирали малыша к себе, и ребенок оставался живым и вырастал здоровым. Бурятская пословица: «Хубуудтээ хун – хухэ шоно, Басагатэ хун – боро шоно», где, имеющий сына – синий волк, имеющий дочь – серый волк. То есть, более важным благородным значением было иметь сына. А дочь продавали, отдавали замуж, брали за них калым. Чингисхан детей и людей своего племени называл синими монголами. В тех случаях, когда дети родятся и мрут, молятся какому-то божеству, которое называется Хара-нохой, то есть, черная собака». У чахаров в подобном случае кто-нибудь из родственников или знакомых ворует вновь родившегося ребенка…, протаскивает несколько раз под стоящей собакой и тогда дают ему имя, смотря по цвету той собаки: «хара-нохой» – черная собака, «шара-нохой» - желтая собака.(Потанин, 1950,с 132-133) [11]. Старики прикармливали собак, надеясь в недалеком будущем на благосклонное отношение проводников в мир умерших. Кроме того, отношение к собакам как к проводникам между мирами, широко распространилось и на представление о них, как своеобразных маркерах верного пути. Так считалось, что если намочить следы обуви в собачьей моче, то путь будет верным. Если следовать внезапно появившейся собаке, она приведет к искомому месту, которое может и отметить по-своему [11]. Убийство собаки являлось делом не богоугодным. У.Д.Душан оставил свидетельства о том, что убийство собаки приравнивается у калмыков к убийству человека. Ссылаясь на одного из своих информаторов, А.Г.Митиров в статье, посвященной культу собаки, пишет, что «четырехглазая собака Хасыр – собака с хорошими приметами. Когда собака умирает от старости, в рот ей наливают масло и вкладывают серебряную монету, и хоронят, но не бросают» [11]. Приблудившаяся собака означала будущее процветание хозяйства. Во время свадебного поклонения покровителям рода жениха, невеста бросала жертвенные кусочки жира в огонь, в отца жениха, а затем остатки жира бросала собакам. Троекратное бросание головы барана (самой почетной части туши) через дымник кибитки завершалось также отдачей ее собакам [11].
монголка: У народов Севера была одна из форм защиты от сглаза, нападений, болезней, собранных Тан-Богоразом: «Когда я боюсь спать один, то я говорю, что я отрезал левую половину тела собаки и собрал в ладонь собачью кровь. Я сплю в этой крови. Кто теперь может увидеть, где я сплю?»[12] Действительно, кто?.. Животные в сказках Эмкуль живут, как люди. У каждого – яранга, семья, дети. Животным в этих поэтических сказках ничто человеческое не чуждо: они плачут и смеются, веселятся и грустят, помогают друг другу в беде. Они верно служат людям, ценят добро, однако не прощают обид и предательства. В сказке «Собачий бунт» Эмкуль рассказывает о том, как недобрые люди забыли о своих братьях меньших – собаках, и о том, как собаки отомстили им. «Собачий бунт». Ушли из дома люди, оставили в теплой яранге различные кушанья, приготовленные к празднику, а собак закрыли в холодной яранге. Собаки рассердились на людей, забрались в теплую ярангу, выпили веселящейся жидкости и устроили бунт: стали все ломать, крушить, разбивать, бить, в ярости кричать, буянить. Пришли люди, избили и прогнали собак. Те ушли далеко, построили жилище и стали жить сами. Одна женщина из селения заблудилась и зашла к собакам в ярангу погреться. Собаки вспомнили, как их били, приняли облик людей, выгнали женщину, опять превратились в собак, догнали ее, искусали и порвали на ней одежду. Все. Коряки cо всеми традициями сжигают покойника, и когда все превратится в золу, люди стоя глядят на небо и кричат: «Kama Koelin!» После этого шаман убивает любимую собаку покойного, сдирает шкуру и вешает ее на шест, воткнутый возле выгоревшего костра. Из более поздних источников известно, что у коряков на небе жило Всевышнее Небесное Существо, которому приносились жертвы в виде главных ценностей – собак. И к нему же улетали души усопших, чтобы в ожидании нового возвращения повиснуть на сухожильных нитях в доме божества. Шаман в своем камлании, видимо, сопровождал души. Не исключено, что он затем каким-то образом провожал «тень умершего и его самого», которые нисходили в нижний мир. Называя его «адом», Иохельсон сообщал: «Вход в Преисподнюю стерегут собаки». volcodav, а почему у вас нет собачьих смайликов?
монголка: В словаре В.В. Радлова tobod(tovd) – порода больших собак, овчарка, (РСл.3,1272). Обратим внимание на то, что в «Сокровенном сказании» - монгольском литературном памятнике 13 века, фигурирует аналогичное выражение tobod–ud nohod в следующем контексте, где первые военачальники Чингисхана сравнивают себя с тибетскими псами: «… ведь у нас всюду враг от заката солнца и до восхода его. Натравил бы ты лучше нас, тибетских псов своих, натравил бы на вражеский народ».[12] Ф.В. Кливс в своем переводе оставляет оригинальный термин tobod-ud, а в примечании доказывает, что речь, возможно, идет о «тибетских псах». Авторы английского, французского и немецкого переводов также считают, что речь идет о «тибетских псах», а самый удивительный перевод издан в Калмыкии. Для подобного сравнения доблестных монгольских мужей с «тибетскими псами», известными своим интеллектом, бесстрашием и недюжинной убойной силой, существует обоснованная точка зрения. Во-первых, чингисхановские военачальники очень хорошо знали этих самых «тибетских псов»; во-вторых, знали их боевые и умственные способности и восхищались ими, иначе бы они так гордо себя не называли; в-третьих, роды «волка» и «собаки» - самые распространенные у монголоязычных народов.
монголка: Немаловажно и следующее обстоятельство: в родословном древе Чингисхана первопредок Бортэ-Чино (Серый волк) – фольклорное олицетворение «народа волков», имеющего древнюю традицию управления и наведения порядка в беспокойном мире кочевников. Сравнение монгольской военной элиты с «волками-псами» представлялось для них значимым. Для монголов волк был весьма реальным символом воинских и мужских достоинств. Я не знаю ни одного восточного и азиатского источника, в котором образ волка имел бы отрицательную коннотацию. То есть, о волке не говорили с презрением или отвращением; образом волка не унижали, не оскорбляли и не позорили. Но в то же время, военный уклад жизни монгольского ханства оставлял мало места развитию и сохранению этих «тибетских псов». Войска Чингисхана имели невероятную мобильность за счет того, что в любой момент, вместе с чадами и домочадцами, могли подхватиться и перенестись в другое место на большие расстояния. Продвижение вверх по служебной лестнице было только за счет талантов и способностей: «Когда явилось счастье Чингисхана, они пришли под его приказ, и он управлял ими посредством твердо укрепленного ясака (ясак, джасак – здесь, - закон). Тех, которые были умны и молодцы, сделал беками (начальниками) войска; тем, которые были проворны и ловки, дав на руки их принадлежности, сделал табунщиками; глупых, давши им небольшую плеть, послал в пастухи…», - это перевод Рашид-ад-Дина, который косвенно подтверждает, что забота о тибетских псах, как о пастушьих собаках, была не на первом месте в ханстве. Персидский историк Рашид-ад-Дин (1247-1318), писал свой труд, чуть ли не из первых рук по живым следам великих исторических событий, имел доступ в ханские книгохранилища, где между другими монгольскими источниками пользовался «Алтан дептером» («Золотая книга царствования Чингисхана»), не дошедшем до наших дней [12].
монголка: Движению кочевников от Великой Китайской стены до Венгерской равнины от Азиатских гор в Индию и Персию способствовало травянисто-степное пространство и «конно-железная» кочевая культура, связанная с обузданием коня и употреблением железа. Эта Великая равнина служила образованием и распадом могущественных империй. На месте разрозненных «скифских» племен образовалась гуннская империя, второй была тюркская империя, но обе они ограничились объединением кочевых народов и захватом немногих культурных областей. Только мировая монгольская экспансия охватывает всю Азию, за исключением Японии, Индостана и Аравии, перебрасывается в Европу и сокрушающим натиском монгольской конницы докатывается до Адриатического моря. Так образуется Великая Монгольская Империя от устьев Дуная, границ Венгрии, Польши и Великого Новгорода до Тихого океана, и от Ледовитого океана до Адриатического моря, Аравийской пустыни, Гималаев и гор Индии. Вероятнее всего, с кочевниками Азии, будь они скифы, гунны, тюрки или монголы, распространились по всему миру тибетские собаки. И, несмотря на прошедшие тысячи лет, потомки «тибетских псов» не изменили главное: массивную голову, мощный костяк, врожденные охотничье-пастушье-сторожевые навыки поведения, а главное, - недюжинный природный интеллект.
полная версия страницы